為什麼耶穌常以羊群來形容跟隨祂的人？羊又有什麼特式？
由於｢牧羊人｣與｢羊群｣的密切關係，所以在古代近東的國家裏，常以這個比喻來形容君王和他的子民。這個比喻也貫徹了新、舊兩約。
在舊約中，以色列百姓被形容為神的羊，暗示他們的無助及倚靠：
｢因為祂是我們的神。我們是祂草場的羊，是祂手下的民。｣( 詩九十五7)
地上的君王就被喻為牧人：
｢耶和華以色列的神斥責那些牧養祂百姓的牧人，如此說，你們趕散我的羊群，並沒有看顧他們。我必討你們這行惡的罪。這是耶和華說的。｣(耶廿三2)
在以西結書裏，神譴責以色列敗壞的君王為祇知牧養自己的牧人，以致神的子民在地上分散，成為野獸的食物。耶和華神自喻為牧人，親自尋找四散的羊群。(結卅四)
在福音書裏，耶穌經常以牧羊人自稱，更以羊群來形容跟隨祂的人：
約十14 我是好牧人。我認識我的羊，我的羊也認識我。
約十27 我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。
究竟是什麼原因使聖經常以牧羊人和羊群來形容神/耶穌與信徒的關係？
要明白這個比喻，我們首先要瞭解羊的特性。
羊是群體性的動物，也是畜牲中最溫柔的一種。羊其中的一個特性是牠的｢近視｣。牠視力範圍是比其他動物狹窄；所以，牠容易迷失方向，也不能尋回自己原本的路。若牠看見籬笆邊有一個洞，便毫不思索地鑽了進去，以為是回到自己的羊圈裏。所以，在聖經裏有不少迷途羔羊的故事。由於牠的｢短視｣，以致牠成為動物中最軟弱最易受試探的一種。
羊是以墨守成規出名的動物。如果牧人任憑牠自行選擇，牠每天都會沿著同一條路線行走，躺在同一處草原上覓食，直到那片草原被啃蝕淨盡，化為荒地為止。羊也不愛惜自己的欄舍，任意糟蹋，隨地排泄糞便，弄得污穢不堪，成為病菌和寄生蟲滋生的溫床。所以，羊是極其需耍一個好牧人的細心照顧及不斷的看管引導，才可以健康成長。當羊離開了牧人，就有危險，牠既不會自己找青草溪水，又不能抵抗野獸仇敵，死亡是迷失的羊的下場。
耶穌稱人為羊，因人的行為和羊有許多相似之處。羊的盲目，積習難改，與人的硬著頸項和冥頑不靈相似。人的目光與神相比是短淺的。人喜歡為所欲為，頑固，自以為是。以賽亞先知形容人為：
｢我們都如羊走迷，各人偏行己路。｣(賽 五十三6)
人在真理上像羊一樣軟弱愚蠢，是迷失的羊。人的惡習引致人進入背棄神的絕望景況中。但耶穌卻對我們說：
｢我來了，是要叫羊[或作人]得生命，並且得的更豐盛。｣ (約十10)
｢我就是道路，真理，生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。｣(約十四6)
這位大牧人用祂的杖、祂的竿引領羊群走上義路。羊群願意跟從牧人，是因知道牧人會保護牠們，供應牠們一切的需要。羊是憑著牧人的聲音跟隨牧人。
｢…羊也跟著他，因為認得他的聲音。羊不跟著生人，因為不認得他的聲音。必要逃跑。｣ (約十4-5)
｢我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。｣(約十27)
對羊群來說，牧人的呼聲是代表關心愛顧，這聲音更是信實可靠，因每次牧人的呼叫都是帶給羊群益處，如進入草原或羊欄。
今天，我們這群願意跟隨神的人，有多清晰聽見我們大牧人的聲音？每當神呼召我們脫離自我限制的困境時，我們總是遲疑不決。神要我們離開老我的圈子，邁進更豐盛肥沃的草原，我們有多願意跟從？聖經所講的跟隨是要求信耶穌的人放下自我，不再揀選自己的道路，而願意跟隨大牧人的腳步。祂要我做什麼，我就做什麼。祂要我往那裏去，我就往那裏去。因為我們知道這位大牧人已為祂的羊群捨棄生命。
｢我是好牧人，好牧人為羊捨命。｣(約十11)
祂以祂的生命引領我們這班迷失的羊群進入祂永恆的國度裏，賜給我們永恆的福份。
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